Il Ngaben viene spesso descritto semplicemente come la cerimonia di cremazione balinese. Quello a cui ho assistito a Sebunibus, a Nusa Penida, nell’agosto 2026 è stato molto più di una cremazione. In due giornate ho seguito una cerimonia collettiva che riguardava 83 defunti del villaggio: le tombe sono state aperte, le ossa sono state recuperate e lavate dalle famiglie, i resti sono stati identificati con cura e portati in processione, poi, tre giorni dopo, deposti dentro elaborati petulangan a forma di animale prima della cremazione finale.
Il villaggio stesso usava un termine più ampio per l’evento. Sui parasoli cerimoniali che ho fotografato il 7 agosto, l’iscrizione recita “LPD Sebunibus — Upacara Pitra Yadnya — 7 Agustus 2026.” Questa distinzione conta. Il Ngaben è la fase di cremazione all’interno dei più ampi riti Pitra Yadnya dedicati ai defunti e agli antenati.
Questo articolo è quindi allo stesso tempo una guida al Ngaben e una testimonianza diretta di uno specifico Pitra Yadnya collettivo a Sebunibus. La precisazione è importante: la pratica rituale balinese varia da villaggio a villaggio, da famiglia a famiglia e da regione a regione. Mi è stato anche detto che questa fase può essere molto diversa altrove a Bali. In un altro villaggio balinese, per esempio, l’esumazione è simbolica e le ossa non vengono davvero dissotterrate. A Sebunibus, al contrario, il recupero fisico e la pulizia delle ossa sono stati uno degli atti centrali a cui ho assistito.
Che cos’è il Ngaben a Bali?
Ngaben è il nome più conosciuto del rito di cremazione induista balinese. Il suo scopo non è semplicemente eliminare un corpo. Nella credenza induista balinese, la cremazione aiuta a liberare l’atma, l’anima, dai suoi legami materiali e permette al viaggio rituale del defunto di proseguire.
Il portale del patrimonio culturale del Governo provinciale di Bali classifica esplicitamente il Ngaben all’interno del Pitra Yadnya, i riti legati ai defunti e agli antenati. Una spiegazione pubblicata dall’ufficio per gli Affari induisti del Ministero degli Affari religiosi indonesiano presenta allo stesso modo il Pitra Yadnya come una sequenza più ampia in cui il Ngaben è seguito da altri riti di purificazione e di transizione verso lo stato di antenato. Puoi consultare queste fonti ufficiali indonesiane sul portale del patrimonio culturale di Bali e sul sito del Ministero degli Affari religiosi.
Ngaben o Pitra Yadnya?
Per chi viaggia, “Ngaben” è il termine di ricerca utile, perché è la parola più comunemente associata alla cremazione balinese. Ma descrivere l’intero evento di Sebunibus come nient’altro che una cremazione sarebbe incompleto. Gli abitanti del villaggio lo chiamavano esplicitamente Upacara Pitra Yadnya, e il processo rituale è proseguito dopo il fuoco, attraverso il mare, Pura Dalem Puri, Pura Besakih, Pura Goa Lawah e infine il tempio di famiglia.
I rituali del Ngaben non sono uguali ovunque a Bali
È probabilmente l’avvertenza più importante da tenere a mente leggendo questa guida. Non esiste un’unica sequenza fotografica che possa essere presentata come il modo universale in cui un Ngaben si svolge a Bali.
Mi è stato anche detto che la cerimonia può essere sensibilmente diversa altrove a Bali. La differenza più evidente riguarda la tomba: a Sebunibus le famiglie hanno esumato fisicamente i resti e ripulito le ossa. In un altro villaggio balinese, per esempio, la stessa fase viene svolta in modo simbolico, senza dissotterrare le ossa.
Per questo, in tutto l’articolo, uso espressioni come “a Sebunibus” ogni volta che descrivo una pratica locale: la pulizia con l’erba alang-alang, la gestione della tomba vuota, i sacchi numerati, la processione verso il petak o il modo in cui i resti sono stati trasferiti nei petulangan. Sono osservazioni dirette di questa specifica cerimonia a Nusa Penida, non regole valide per ogni Ngaben a Bali.
Il Ngaben e il ciclo della vita balinese
Per capire perché il Ngaben abbia un peso così profondo, aiuta inquadrarlo nel più ampio sistema rituale induista balinese. Le cinque grandi categorie di yadnya sono comunemente note come Panca Yadnya: Dewa Yadnya, Rsi Yadnya, Manusa Yadnya, Pitra Yadnya e Bhuta Yadnya.
Il Manusa Yadnya accompagna le tappe della vita umana, dalla gravidanza e dalla nascita fino all’infanzia, al passaggio all’età adulta, alla limatura dei denti e al matrimonio. La letteratura accademica sul rituale balinese descrive 13 cerimonie Manusa Yadnya che scandiscono le tappe della vita umana, anche se nomi, raggruppamenti e pratiche possono variare. Uno studio etnobotanico con revisione paritaria sulle offerte religiose balinesi individua anch’esso 13 cerimonie all’interno del Manusa Yadnya. Il Pitra Yadnya riguarda invece gli obblighi verso i defunti e gli antenati. In questo senso il Ngaben non è uno spettacolo isolato: appartiene a una comprensione rituale molto più lunga della vita, della morte, della purificazione e della discendenza.
È una delle cose più utili che avevo già visto spiegare visivamente al Samsara Living Museum, a Bali: una vita balinese è accompagnata da cerimonie da prima della nascita fino a dopo la morte. Il Ngaben acquista senso pieno solo se lo si guarda dentro quel continuum. Per una panoramica accademica delle cinque categorie di Yadnya e delle 13 cerimonie Manusa Yadnya, vedi questo studio con revisione paritaria sulle offerte rituali a Bali.
Perché ho assistito al Pitra Yadnya di Sebunibus
Non sono andato a Sebunibus solo perché avevo sentito dire che si teneva una cremazione spettacolare. La cerimonia riguardava persone con cui lavoro a Nusa Penida: sei membri del team di Adiwana Warnakali e un membro del team di Dune Penida avevano parenti defunti tra gli 83 sawa.
Ho partecipato soprattutto come segno di rispetto verso di loro e verso le loro famiglie. Pak Alit, il manager balinese di Adiwana Warnakali, mi ha accompagnato e mi ha aiutato a capire quello che stava succedendo. Ci siamo trovati alle 6:00 del 4 agosto perché potesse aiutarmi a vestirmi in modo appropriato con l’abito cerimoniale balinese, kamen compreso, prima di andare al cimitero. Salvo diversa indicazione, le spiegazioni locali sul rituale di Sebunibus contenute in questo articolo vengono dal debriefing dettagliato che abbiamo avuto dopo la cerimonia, mentre le descrizioni di ciò che è accaduto e gli orari vengono da quello che ho visto e registrato personalmente.
Dopo la cerimonia ho passato circa due ore a ripercorrere con lui i miei appunti e le mie domande. La cronologia dettagliata qui sotto unisce quello che ho visto di persona a quelle spiegazioni locali. Quando descrivo mie impressioni lo dico, ed evito di presentare le pratiche di Sebunibus come regole balinesi universali.
Come si organizza un Ngaben collettivo a Sebunibus
La cerimonia di Sebunibus riguardava 83 sawa, secondo il conteggio che mi è stato dato sul posto. Uso qui sawa per i defunti e i resti che partecipano al processo rituale, invece di forzare un unico equivalente italiano su ogni fase. L’avviso della Reggenza di Klungkung conferma in modo indipendente il Pitra Yadnya collettivo di Sebunibus e la data culminante del 7 agosto, ma non pubblica il numero totale di sawa del villaggio.
Le cerimonie di Ngaben collettivo sono chiaramente consolidate a Nusa Penida e altrove a Bali, mentre altre famiglie e comunità possono organizzare la cremazione in modo diverso, anche con cerimonie individuali. Celebrare il rito collettivamente permette alle famiglie di condividere costi importanti e risorse comunitarie. L’intervallo non è fisso: a Sebunibus dipende da una decisione della comunità del villaggio tradizionale, non da una regola automatica dei cinque anni.
La data si decide con largo anticipo. A Sebunibus il comitato del villaggio tradizionale — il Pengurus Desa Adat Sebunibus — lavora con il sacerdote, il Ratu Pedanda, e usa le combinazioni del calendario balinese, tra cui Sapta Wara, Panca Wara, Wuku e Tri Wara, per stabilire la data appropriata.
Per questa cerimonia esiste anche una documentazione ufficiale insolitamente precisa. Il 4 agosto 2026 il governo della Reggenza di Klungkung ha pubblicato un avviso che cita Desa Adat Sebunibus tra le comunità di Nusa Penida che ricevono un sostegno per il “Pitra Yadnya (Ngaben Massal)”. L’avviso registra Rp150 milioni di aiuti per Sebunibus e indica che il culmine della cerimonia era fissato per il 7 agosto 2026, confermando in modo indipendente sia il villaggio sia la data visibile nelle mie fotografie. Lo stesso avviso spiega che il programma di sostegno della reggenza è calcolato in Rp5 milioni per sawa, entro un massimo di Rp150 milioni per villaggio tradizionale o gruppo. Vedi l’annuncio ufficiale della Reggenza di Klungkung.
Perché alcuni defunti vengono sepolti prima del Ngaben?
Uno dei malintesi più diffusi è che ogni balinese venga cremato subito dopo la morte. A Sebunibus molti defunti vengono prima sepolti e possono restare nel cimitero finché non viene organizzata una cerimonia collettiva. Il costo è parte della spiegazione, perché le famiglie hanno bisogno di tempo per prepararsi a un grande rito comunitario, ma il periodo di attesa mi è stato spiegato anche in termini spirituali, come parte del percorso e della purificazione dell’atma.
Nell’ambito di un Ngaben collettivo a Sebunibus, ogni tomba del cimitero viene aperta e svuotata. Il cimitero deve essere liberato. Questo significa che, quando la cerimonia ha luogo, la partecipazione non è facoltativa per un defunto ancora sepolto lì — ed è il motivo per cui la data conta per tutte le famiglie del villaggio nello stesso momento, non solo per quelle che hanno perso qualcuno di recente.
Questo crea un problema pratico quando qualcuno muore nei dodici mesi che precedono il Ngaben programmato: il corpo potrebbe non avere il tempo di decomporsi completamente. In quel caso il corpo viene cremato poco dopo la morte e le ceneri vengono disperse in mare, con una cerimonia più semplice — oppure in un fiume, quando una comunità è lontana dalla costa. Questa persona non resta esclusa dal rito collettivo: lo raggiunge in occasione della cerimonia Ngulapin descritta più avanti.
4 agosto 2026: esumare e preparare i resti
Quando siamo arrivati poco dopo le 6:00, il villaggio era già in piena attività. Prima di raggiungere il cimitero siamo passati accanto alle grandi torri cerimoniali che sarebbero servite più avanti nel rituale.
Dietro il cimitero, i membri del Pengurus Desa Adat Sebunibus e i pecalang, gli addetti tradizionali alla sicurezza della comunità, sorvegliavano lo svolgimento. Le istruzioni venivano date via via al microfono. Le tombe sono state benedette e alcuni gruppi si muovevano per il cimitero suonando e battendo o picchiettando il terreno. Mi è stato spiegato come un modo per annunciare ai sawa che il momento era arrivato e che presto sarebbero stati fatti uscire dalle tombe.
Verso le 7:00: si aprono le tombe
Verso le 7:00 è stato dato il segnale e le famiglie si sono spostate verso le proprie tombe. Nelle famiglie che ho osservato, a scavare erano soprattutto gli uomini. Hanno lavorato la terra in profondità finché non sono riusciti a isolare il sudario.
I resti avvolti nel sudario sono stati poi sollevati con cura dalla famiglia. Non era un’operazione distaccata svolta da operatori del cimitero. Era la famiglia stessa a essere fisicamente coinvolta.
Che cosa succede alla tomba vuota?
Dopo che i resti erano stati rimossi, ho visto deporre nella tomba una noce di cocco, delle offerte e una gallina viva. Pak Alit mi ha spiegato in seguito che la gallina, come il materiale di banano usato anch’esso in questa fase, funziona da sostituto simbolico del corpo appena tolto. Ho visto alcune galline uscire dalla tomba da sole, mentre in altri casi i familiari lanciavano la gallina in aria perché potesse volare fuori.
Pulire le ossa: un gesto di cura della famiglia
È stata la parte della cerimonia che mi ha colpito di più, anche perché viene descritta nel dettaglio molto di rado. Una volta recuperati i resti, i parenti si sono radunati attorno a essi e hanno iniziato a pulire le ossa.
Hanno partecipato uomini e donne. Mi è stato detto che tutti in famiglia dovrebbero prendere parte, come segno di rispetto.
Perché erba alang-alang, acqua e sapone?
All’inizio mi ero chiesto se l’erba avesse di per sé un significato sacro. Mi è stato detto che, in questo contesto a Sebunibus, non ne aveva. L’alang-alang veniva usata in modo pratico, per togliere terra e polvere. Insieme all’acqua e al sapone, il procedimento mi è stato descritto quasi come il lavaggio del corpo stesso.
Non c’era un ordine particolare in cui le ossa dovessero essere recuperate, secondo la spiegazione locale che ho ricevuto. Quello che contava era che i resti di ogni defunto restassero identificati. Una volta completata la pulizia, venivano raccolti e preparati per la fase successiva.
E se il corpo non si è decomposto completamente?
Mi è stato detto che i resti sono considerati sufficientemente decomposti quando restano solo le ossa. Se sono ancora presenti tessuti, i resti vengono bruciati separatamente prima che il rituale collettivo prosegua.
Tra gli 83 sawa di Sebunibus ho visto un solo caso in cui la decomposizione non era completa, nonostante il defunto fosse sepolto da più di un anno. I resti avvolti nel sudario sono stati portati al margine del cimitero e cremati separatamente prima che il rituale collettivo proseguisse.
Sacchi numerati, parasoli e processione verso il petak
Una volta pulite, le ossa venivano messe in sacchi numerati. Il motivo era pratico ed essenziale: con 83 defunti coinvolti, ogni insieme di resti doveva restare identificato correttamente.
Le famiglie aspettavano poi insieme all’ombra finché tutti non erano pronti. Guardandole, mi ha colpito quanto l’atmosfera fosse diversa dal clima funebre occidentale che istintivamente avrei potuto aspettarmi. C’erano momenti seri e commossi, ma anche conversazioni, attese, scambi tra familiari e qualche sorriso. La mia impressione è stata che alcuni parenti potessero provare insieme tristezza, mentre tornavano i ricordi, e soddisfazione perché il defunto poteva finalmente avanzare verso le fasi rituali successive. È la mia osservazione di quella mattina a Sebunibus, non un’affermazione su come ogni famiglia balinese vive la morte.
Quando la processione è iniziata, un familiare portava i resti mentre un altro teneva un parasole sopra di essi. Il parasole mi è stato spiegato come protezione dell’atma dal sole. La responsabilità restava alla famiglia.
I sacchi venivano portati al petak, una struttura rituale temporanea che mi è stata descritta come una sorta di tenda. Non è un edificio permanente: viene poi smontato, con un proprio rituale di purificazione.
Prima che la mattinata finisse, i danzatori si sono esibiti davanti alla comunità riunita. Verso le 9:30 la sequenza principale che avevo seguito quella mattina era conclusa e le persone hanno cominciato ad andarsene.
7 agosto 2026: la cremazione collettiva
Tre giorni dopo sono tornato a Sebunibus. L’atmosfera visiva era completamente cambiata. La prima mattina era stata dominata dalla terra, dalle tombe, dalle ossa e dai gesti ravvicinati delle famiglie. Il 7 agosto lo scenario era pieno di altissime strutture cerimoniali, parasoli di un rosso acceso, animali decorati e una dimensione molto più ampia di spettacolo pubblico.
Verso le 10:30 le torri erano al loro posto e i sacchi numerati erano all’interno. Ho sentito chiamare queste torri locali Bale Page, con diversi tumpang, cioè livelli. Conservo il termine così come mi è stato dato a Sebunibus, senza presentarlo come terminologia standard in tutta Bali.
Petulangan: le strutture crematorie a forma di animale
Poco distante si trovavano le strutture destinate a bruciare davvero: i petulangan. Sono elaborate strutture crematorie a forma di animale, costruite con materiali leggeri e combustibili, tra cui legno ed elementi decorativi di carta.
Lembu, Singa e Macan
Nel vocabolario rituale locale mi sono state indicate diverse forme: Lembu per la forma bovina, Singa per il leone e Macan per la tigre. La scelta dell’animale era legata al soroh della famiglia, il gruppo di discendenza, anche se le pratiche non sono identiche ovunque.
Più famiglie potevano condividere un solo petulangan, dividendo così il costo della cerimonia. Ho anche notato che due degli animali erano rivolti nella direzione opposta rispetto agli altri. L’ho chiesto perché sembrava una scelta voluta, ma nessuno con cui ho parlato ha saputo darmi una spiegazione rituale. Piuttosto che inventare un simbolismo non confermato, mi limito a registrarlo come qualcosa che ho osservato.
I Pande e gli abiti rossi
Il rosso era uno dei colori dominanti in una parte della cerimonia. Mi è stato detto che molte delle persone vestite di rosso appartenevano al gruppo Pande, tradizionalmente legato alla lavorazione dei metalli, e che qui il colore rosso era associato a Brahma. Non trasformerei quella spiegazione locale in una regola del tipo “i Pande vestono di rosso al Ngaben”: quello che posso documentare è ciò che ho visto a Sebunibus e il modo in cui mi è stato spiegato lì.
Calare i sawa e restituire i resti a ogni famiglia
Verso le 11:45 le torri sono diventate il centro dell’attività. Uomini designati vi sono saliti e hanno iniziato a calare i resti numerati. Su una torre ho sentito chiamare i defunti per nome; sulle altre due venivano annunciati i numeri, perché le famiglie potessero identificare e ritirare il fagotto giusto.
Le famiglie portavano poi i resti lontano dalla torre. Questo momento ha reso subito evidente lo scopo del sistema di numerazione del 4 agosto: dopo tre giorni, e all’interno di una cerimonia con 83 defunti, ogni famiglia doveva recuperare esattamente i resti giusti.
Da circa mezzogiorno fino alle 12:40, le famiglie hanno sistemato i resti dentro i loro petulangan e completato i preparativi per la cremazione.
12:42: inizia la cremazione
Verso le 12:42 il segnale è stato dato con un megafono. Uomini in camicia bianca si sono distribuiti lungo la fila dei petulangan e mi è stato detto che un rappresentante accendeva il fuoco per ciascun animale. Ho sentito degli applausi mentre le fiamme prendevano.
Il cambiamento è stato sorprendentemente rapido. Queste strutture ornate sembravano solide, ma erano fatte per bruciare. In pochi minuti il fuoco aveva attraversato le file di petulangan. Verso le 12:46 il calore era diventato così intenso che tutti intorno a me si stavano allontanando rapidamente.
Questo video di 54 secondi mostra quanto rapidamente si è svolta la fase finale della cremazione a Sebunibus.
Una ripresa ravvicinata rende ancora più evidente la velocità del processo. L’animale decorato resta riconoscibile solo per poco tempo, prima che le fiamme divorino la struttura.
Verso le 12:48 molte persone stavano già lasciando l’area della cremazione. La parte visivamente più drammatica del Ngaben era finita quasi all’improvviso, come era cominciata.
Che cosa succede dopo il fuoco?
Per un visitatore sarebbe facile pensare che la cerimonia finisca quando le strutture bruciano. A Sebunibus sarebbe completamente sbagliato.
Dopo il fuoco, mi è stato detto che le famiglie recuperano le ossa bianche calcinate rimaste e le riducono ulteriormente. Il processo rituale passa poi dal sawa al puspa. I resti o le ceneri vengono quindi deposti con una noce di cocco e portati all’oceano. Alcuni giorni dopo, e prima che la comunità parta per Pura Besakih, arriva una cerimonia chiamata Ngulapin: l’atma viene richiamato dall’oceano per ricongiungersi al puspa. Ogni famiglia richiama il proprio parente al proprio puspa.
Nella sequenza di Sebunibus che mi è stata spiegata, la tappa importante successiva ha luogo 12 giorni dopo il Ngaben, a Pura Dalem Puri, all’interno del complesso di Pura Besakih, secondo il soroh della famiglia — Pande, Pasek e Bujanga mi sono stati citati come esempi — seguita da una tappa a Pura Goa Lawah e poi dal ritorno al tempio di famiglia.
Ecco perché il fuoco non va considerato la “fine” della storia. Per le famiglie lo scopo non è guardare qualcosa che brucia: è aiutare il defunto a proseguire una transizione spirituale e, alla fine, a prendere posto tra gli antenati legati al tempio di famiglia.
Perché il Ngaben conta sul piano spirituale
Il punto centrale della spiegazione locale che ho ricevuto non erano le torri, le fiamme o la vista insolita di un’esumazione. Era che il Ngaben aiuta il defunto a proseguire il processo di liberazione e purificazione che porta infine allo stato di antenato e al tempio di famiglia.
Quella spiegazione ha cambiato il modo in cui leggo i due giorni che avevo appena fotografato. Il 4 agosto i parenti non stavano “disturbando” una tomba nel senso occidentale della parola. Si stavano prendendo cura attivamente di un familiare attraverso un’altra tappa necessaria di un percorso rituale molto più lungo. Il 7 agosto il fuoco non era distruzione fine a se stessa: era trasformazione.
I visitatori possono assistere a un Ngaben a Bali?
Mi è stato detto che i visitatori stranieri sono benvenuti purché siano rispettosi. Questo non significa che ogni cerimonia vada trattata come un’attrazione turistica aperta a tutti. Un Ngaben è prima di tutto un rito religioso di famiglia e di comunità.
- Chiedi sul posto prima di entrare in un’area delicata. Se alloggi nelle vicinanze, il tuo hotel, il tuo host o la tua guida di solito sanno dirti che cosa è appropriato.
- Vestiti in modo rispettoso. Io ho partecipato con l’abito cerimoniale balinese e un kamen, perché ero accompagnato da un membro balinese della comunità locale ed ero lì soprattutto per rispetto verso persone che conosco sul posto.
- Segui le indicazioni della comunità. Non bloccare le processioni, non metterti tra una famiglia e l’azione rituale e non spingerti avanti per una fotografia.
- Fotografare non è automaticamente un tabù. A Sebunibus i partecipanti locali hanno scattato molte foto e girato molti video, e il villaggio ha condiviso pubblicamente il materiale. Ma questo non crea un permesso universale per ogni cerimonia o per ogni momento intimo.
- Non mettere in scena né rendere sensazionale quello che vedi. I resti esumati possono essere visibili. Per la famiglia sono parenti, non elementi di scena per una fotografia “shock” su Bali.
- Accetta di non poter capire tutto. Anche quando ho chiesto dei dettagli — per esempio perché due petulangan fossero rivolti nella direzione opposta — a volte la risposta onesta era semplicemente che nessuno con cui ho parlato conosceva un significato particolare.
Se stai organizzando un viaggio attorno alle feste e alle cerimonie locali, puoi leggere anche la mia guida più ampia alle feste e cerimonie a Bali e Nusa Penida.
Il Ngaben può influire anche sulla logistica di viaggio a Nusa Penida
Queste cerimonie non restano confinate nel cortile di un tempio: possono condizionare la vita quotidiana di un intero villaggio. Lo stesso giorno della cremazione di Sebunibus, il 7 agosto 2026, un altro Ngaben si è svolto a Banjar Nyuh. Il porto è stato chiuso per la cerimonia e le compagnie di fast boat hanno dovuto modificare i punti di imbarco e di sbarco. Un’altra cerimonia si è tenuta il 20 agosto per il villaggio di Sakti.
Se viaggi verso Nusa Penida durante una grande cerimonia locale, prevedi un po’ di flessibilità. Strade, accesso al porto o traffico possono cambiare temporaneamente. La mia guida su come arrivare a Nusa Penida da Bali contiene informazioni pratiche aggiornate su barche e punti di arrivo.
Cronologia del Ngaben di Sebunibus: 4 e 7 agosto 2026
| 4 ago, 6:00 | Incontro il manager balinese che mi accompagna, indosso l’abito cerimoniale balinese e vado al cimitero di Sebunibus. |
| Primo mattino | Le tombe vengono benedette; vengono date le istruzioni; i sawa sono informati ritualmente che l’esumazione sta per iniziare. |
| ~7:00 | Le famiglie aprono le tombe e recuperano i resti avvolti nel sudario. |
| Mattina | Le ossa vengono pulite con acqua, sapone ed erba alang-alang, poi messe in sacchi numerati. |
| Tarda mattinata | Le famiglie portano i resti sotto i parasoli, in processione verso il petak. |
| ~9:30 | Le danze chiudono la sequenza principale che ho seguito e la folla si disperde. |
| 7 ago, ~10:30 | Le torri e i petulangan sono pronti; i resti numerati sono dentro le torri. |
| ~11:45 | Uomini designati calano i resti e le famiglie li ritirano per nome o per numero. |
| 12:00–12:40 | Le famiglie depongono i resti dentro i petulangan. |
| 12:42 | Viene dato il segnale per accendere i fuochi della cremazione. |
| ~12:46 | Le fiamme diventano intensissime e la folla indietreggia. |
| ~12:48 | Molti partecipanti iniziano a lasciare l’area della cremazione. |
| Stesso giorno | Le ossa bianche rimaste vengono recuperate e ulteriormente ridotte; il rituale prosegue verso il mare. |
| 12 giorni dopo | La tappa importante successiva si svolge a Pura Besakih, seguita da Pura Goa Lawah e infine dal ritorno al tempio di famiglia. |
Domande frequenti sul Ngaben
Il Ngaben è la stessa cosa del Pitra Yadnya?
No — ma non sono nemmeno due cose separate: il Ngaben fa parte dell’Upacara Pitra Yadnya. Il Ngaben è il rito di cremazione che la maggior parte dei visitatori conosce per nome, mentre il Pitra Yadnya è la categoria più ampia dei riti dedicati ai defunti e agli antenati. A Sebunibus la comunità stessa ha chiamato l’evento dell’agosto 2026 “Upacara Pitra Yadnya”.
Tutti i balinesi vengono cremati subito dopo la morte?
No. Le pratiche variano. A Sebunibus molti defunti erano stati sepolti finché la comunità non ha organizzato una cerimonia collettiva. Altrove le famiglie possono seguire soluzioni diverse, comprese cerimonie di Ngaben individuali o forme simboliche di esumazione.
Perché a Sebunibus le ossa sono state esumate e pulite?
Le famiglie hanno recuperato i resti come parte della preparazione alla cremazione collettiva. A Sebunibus ho visto i parenti pulire le ossa con acqua, sapone ed erba alang-alang prima di metterle in sacchi numerati. Questa esumazione fisica è una pratica locale di Sebunibus; mi è stato detto espressamente che in un altro villaggio balinese la fase equivalente è simbolica e le ossa non vengono esumate.
Che cos’è un petulangan?
Un petulangan è la struttura decorata a forma di animale in cui vengono deposti i resti preparati per la cremazione. A Sebunibus ho visto forme come il Lembu, mentre nel vocabolario rituale locale mi sono stati indicati anche Singa e Macan. A Sebunibus mi è stato detto che la forma può essere associata al soroh e che più famiglie possono condividere una stessa struttura.
Perché le strutture crematorie bruciano così in fretta?
I petulangan sono molto decorati, ma costruiti in gran parte con materiali combustibili come legno ed elementi decorativi di carta. A Sebunibus il passaggio dall’accensione dei fuochi a un’enorme parete di fiamme ha richiesto solo pochi minuti.
I turisti possono fotografare un Ngaben?
Non esiste una regola universale, sì o no, da applicare alla cieca. A Sebunibus i partecipanti locali hanno fotografato e filmato apertamente la cerimonia, ma chi arriva da fuori dovrebbe comunque chiedere o seguire le indicazioni locali, evitare primi piani invadenti e non interferire mai con i gesti rituali di una famiglia.
La cerimonia finisce con la cremazione?
No. Nella sequenza di Sebunibus che mi è stata spiegata, i resti hanno proseguito attraverso riti che coinvolgono il mare, poi una tappa a Pura Besakih 12 giorni dopo, Pura Goa Lawah e infine il tempio di famiglia. Le fiamme sono visivamente drammatiche, ma sul piano spirituale sono solo una parte di un processo molto più lungo.
Che cosa mi ha lasciato la cerimonia di Sebunibus
L’immagine che la maggior parte delle persone associa al Ngaben è il fuoco. Dopo queste due mattine a Sebunibus, non è più l’immagine che definisce la cerimonia per me.
Ricordo le famiglie inginocchiate nella terra, a lavare le ossa dei loro parenti con acqua, sapone e manciate d’erba. Ricordo i fagotti numerati tenuti stretti al corpo sotto i parasoli. Ricordo con quanta attenzione ogni famiglia ha recuperato i resti giusti tre giorni dopo. E poi, solo alla fine, ricordo l’improvvisa parete di calore mentre i petulangan sparivano tra le fiamme.
Visto da fuori, il Ngaben può sembrare spettacolare. Visto da abbastanza vicino da capire che cosa stanno facendo le famiglie, è prima di tutto un atto di continuità, dovere e cura verso il defunto.
È anche il motivo per cui ho cercato di essere preciso sui limiti di questo articolo. Non è “come funziona ogni Ngaben a Bali”. È la storia del Pitra Yadnya collettivo a cui ho assistito a Sebunibus, Nusa Penida, il 4 e il 7 agosto 2026, spiegatami da una persona che ha partecipato alla comunità locale e il cui villaggio d’origine segue una pratica rituale diversa. Per me questa differenza rende la cerimonia più interessante, non meno: le tradizioni di Bali sono vive proprio perché sono portate avanti da comunità reali, invece di essere riprodotte da un copione unico.
Tutte le fotografie di questo articolo sono state scattate durante il Pitra Yadnya di Sebunibus nell’agosto 2026. Ho documentato le fasi a cui ho assistito personalmente e ho verificato la sequenza e le spiegazioni locali con il manager balinese che mi ha accompagnato, prima di redigere questa guida. La terminologia più generale e il contesto sono stati poi controllati su fonti del Governo provinciale di Bali, del Ministero degli Affari religiosi indonesiano, del Governo della Reggenza di Klungkung e sulla letteratura accademica. Le pratiche locali di Sebunibus sono indicate come tali e non presentate come regole universali per Bali.